舊約聖經的最後一卷書《瑪拉基書》在主前（公元前）五世紀寫成後，到主耶穌基督出來傳道之前，約有四百年時間是「上帝靜默期」，上帝在舊約和新約之間沉默了，[1] 沒有透過書卷寫作向祂的子民說話。有聖經學者認為，《瑪拉基書》讓舊約讀者帶著盼望結束，同時期盼著新約主耶穌基督的降臨。[2] 這段時期被聖經學者稱為「第二聖殿時期」或「兩約之間時期」，前者是指主前516年第二聖殿完成開始至主後70年第二聖殿被羅馬人摧毀；後者是主前《瑪拉基書》成書至主前4年 [3] 主耶穌基督降世。

當我們在崇拜看完《尼希米記》最後一章後，回歸的猶太人之後發展得怎樣呢？是否如經文所說的「這樣，我潔淨他們，使他們脫離屬外邦人的一切；我又分派祭司和利未人的班次，使他們各盡其職，按定期奉獻木柴和初熟的土產…」（尼十三30-31上）。本次〈牧執心聲〉繼續帶領會眾了解希羅文化對猶太人的影響，藉以幫助兄姊更好的閱讀新約聖經和靈修。

在尼希米作耶路撒冷省長時期，猶太人仍是屬於波斯帝國的管治，直到馬其頓（希臘城邦之一）的亞歷山大大帝征服波斯帝國後，耶路撒冷就轉為由希臘帝國管治。當希臘軍隊攻打巴勒斯坦地[4] 時，回歸的猶太人沒有進行抵抗，所以被希臘帝國准許有一定程度的自治權，以及可以繼續在聖殿敬拜。然而，亞歷山大大帝為要更有效管治每一片征服的土地，故會在各征服地推行希臘語和文化，就像秦始皇統一六國之後統一文字、錢幣和度量衡一樣。耶路撒冷及巴勒斯坦都不例外，受到希臘化的影響。雖然，在主耶穌時期的耶路撒冷及其一帶轉為由羅馬帝國統治，但羅馬帝國都是採納了希臘的藝術、文學和宗教，所以希臘化仍是影響耶路撒冷和巴勒斯坦。[5]

在「兩約之間時期」，主前323年，亞歷山大大帝的離世造成他的四位首要將領發生皇位爭奪戰，而耶路撒冷及巴勒斯坦位於四位將領中的其中兩位–多利買王朝和西流基王朝–中間。以埃及為中心的多利買王朝，在主前323-198年統治耶路撒冷及巴勒斯坦，猶太人在其統治下過著相對平安和繁榮的生活，更有不少猶太人搬進其首都亞歷山大城居住，建立說希臘語的猶太社區，《七十士譯本》也因應他們後裔的需要而出現，是舊約聖經的希臘文版本。《七十士譯本》除了給不懂希伯來文的猶太人外，也順理成章成為初期教會外邦基督徒的舊約聖經，[6] 新約聖經作者引用舊約時，也多次引用《七十士譯本》的。

在主前198-116年，以敘利亞為中心的西流基王朝打敗多利買王朝，統治耶路撒冷和巴勒斯坦。西流基王朝的統治者安提亞古四世在位期間，提升耶路撒冷和巴勒斯坦的稅收，又多次搶劫耶路撒冷聖殿的寶物，並且將大祭司的職位高價賣給投標者。在安提亞古四世發現耶路撒冷有不少人仍舊效忠多利買王朝，出兵搶掠聖殿，毀壞城牆，屠殺數千居民。之後更進一步壓制猶太教，禁止守安息日、割禮和守律法，經文的抄本被沒收或焚燒。在主前167年12月25日，安提亞古四世將宙斯的壇設在聖殿之中，讓宙斯信眾帶著豬和其他不潔的動物進入聖殿獻祭。上述事件有記載在《但以理書》十一至十二章。[7]

以色列人被擄回歸，在省長所羅巴伯、大祭司耶書亞、先知哈該、先知撒迦利亞、文士以斯拉和酒政尼希米等人的努力下，重建了聖殿和城牆。然而，以色列人沒有像童話的結局般「從此過著幸福快樂的生活」。政局的轉變、人性的善與惡、當權者的謀略及平民的掙扎充滿在以色列中，就像今天的世界。