《馬太福音》27章記載，當主耶穌被祂的門徒猶大出賣後，祂被帶到總督彼拉多面前受審。在主耶穌與彼拉多對話後，馬太在27︰15~16指出，原來當時總督有一個常例，在猶太人的逾越節期中，可以隨民眾的意願釋放一個囚犯。當時有一個出名的囚犯名字叫巴拉巴（意思是「父親之子」）。

馬太沒有詳細介紹這位巴拉巴的背景，反而在其餘三卷福音書有提及他是一個強盜，因在城裏作亂和殺人而下在監裏等待接受刑罰（可15︰7、路23︰19、約18︰40）。然而，馬太的「不提及」似乎是想讀者留意他的角度和信息。根據部分早期的《馬太福音》手抄本，27︰16~17中巴拉巴的全名被記載為「耶穌．巴拉巴」（《和合本修訂版》、《新漢語譯本》設有註腳︰在古抄本作「耶穌‧巴拉巴」；《現代中文譯本》譯作︰［耶穌］巴拉巴）。巴拉巴竟然與主耶穌擁有同一個名字︰「耶穌」（希伯來文的「約書亞」），意思是「耶和華（上主）拯救」。

群眾要在耶穌‧巴拉巴（父親的兒子）及耶穌基督（天父的兒子），兩位名字都名為「耶穌」、都被稱為「父親的兒子」的人之間作出選擇。重要的是，巴拉巴的道路和主耶穌的道路形成了鮮明的對比，一位是試圖通過「復國主義」拯救民族的英雄，另一位是帶來恩典、和平與永恆拯救的救主。

當彼拉多問群眾：「你們選擇哪一個耶穌？是選擇那個以暴制暴的耶穌‧巴拉巴，還是選擇那個以愛捨命、被稱為基督的耶穌？群眾選擇了耶穌‧巴拉巴，是因為他符合當時人們對「彌賽亞」應當推翻羅馬統治、訴諸武力的「復國主義」期待。他們選擇了那種能立即見效、以暴制暴的「現實主義」政治。而被稱為基督的耶穌卻沒有給他們帶來即時、有效的改變，棄絕了主耶穌那種看似軟弱、卻具帶來顛覆的天國。

當今天我們面對衝突或不公平時，我們是選擇效法巴拉巴的「以牙還牙、不擇手段」，還是願意選擇主耶穌的樣式，選擇一條看似緩慢、需付出代價，卻能從根本轉化生命、和平的窄路？在家庭、職場或教會之中，我們如何行使權力？是透過操控與不擇手段的方式（巴拉巴的道路），還是透過謙卑與犧牲（主耶穌的道路）來面對困難？

主耶穌與巴拉巴之間的選擇，也叫我們反思今天我們是否也在跟隨一個為我們成就夢想的耶穌、自己想像中的耶穌（只求成功、解決問題），而拒絕了那位「真實的主耶穌」（十字架的道路）？我們跟隨主耶穌，是因為祂能滿足我們的成功欲望、解決我們的生活難題（巴拉巴式的救贖），還是因為我們被主耶穌那種捨己與恩典的生命所吸引？

在主耶穌與巴拉巴之間，我們選擇哪一位？