每年3至7月是燕子的繁殖季節，在屋簷底下的簷篷常見有燕子築巢。在中國傳統文化中，燕巢有象徵平安、吉祥和福氣，古人認為燕子在誰的家築巢，誰家就會得著福氣。因此人們都不抗拒燕子，甚至有人更歡迎燕子在居所附近築巢，以此盼望福氣臨到家庭。在這種文化底下，燕子慢慢地習慣了與人類共處。

早前沙田某商場的天橋底發生違法拆毀燕巢，引起了市民迴響，而新聞也報道漁護署已就這事件展開調查及跟進。燕子一家六口家園被毀、無家可歸，有市民為燕巢被人拆去表示感到痛心。同時，燕子父母孵育的雛鳥亦不知所終、生死未卜，燕子父母連日飛返徘徊找不到親兒，狀況令人心痛。這事件叫我們當反思與神所創造的萬物之間的關係。

人類與萬物的關係

新約學者包衡（Richard Bauckham）在其著作《聖經生態學：重探人與萬物的關係》中討論當前世界的氣候變異，生態正面對嚴峻的災難和挑戰，及人類在受造界裡的應有位份。他提醒人類當以合宜的態度，與受造萬物共存，迎向新天新地。包衡認為，基督徒更加要重新審視我們慣常引用的「人是大地管家」。作為管家，人類應該用負責任的態度使用地球資源，因為所有生物，都必須依賴其他被造物才能在地球上生存和繁衍。

人類要成為世界的好管家，包衡指出人類需要先體會自己乃是受造群體中的一分子，不應把自己凌駕於其他受造物之上。所謂好管家就是人類有責任照顧其他受造物，萬物並非為人類服務，而是神所愛護的整體。而管家只是這個受造物關係裡的一個角色，但這個角色不應剝削其他受造物的資源，而是應當與其他受造物休戚與共。

萬物一同等待救贖

包衡又指出，《羅馬書》8章18~23節揭示了神的救贖不只於人類，更包括一切受造物︰「受造之物切望等候神的眾子顯出來」（19節）及「一切受造之物一同呻吟，一同忍受陣痛，直到如今。」（22節）。從這些經文中，我們可以理解，萬物受到束縛，是因為人類犯罪所帶來的牽連，因此必須等到人類的罪惡終結，它才能獲得自由。唯有當神的子民獲得救贖時，萬物也將隨之恢復生機。若我們認同生態惡化是人類錯誤所致，並希望按照神對世界的旨意生活，我們就必須努力避免破壞神的創造，並修復已經遭受破壞的部分。

因此，這個燕巢被拆毀的事件，反映了受造物的呻吟、人類自以為是的行為，對整個受造物所造成的負面後果，是如此地明顯。當我們一面頌唱《這是天父世界》，另一方面卻忽視及冷漠以對當前的生態危機，可能這些鳥鳴和詩歌要反過來作為對我們的控訴。這叫我們反思所相信的救恩論，是否只著眼於人的「靈魂得救」？誤以為人死後就脫離塵世，飛升到天堂與主耶穌相聚，從此不再需要這個「舊天舊地」。

新約《聖經》卻告訴我們，耶穌再來不單是在天上掌權，祂要回到這個世界，執掌權柄，統管萬有。耶穌再來不是要叫人脫離世界，並帶人到某個地方與祂同享永生。主耶穌的復活，及祂救贖所成就的和平，是包含人與萬物的和平，祂復活所重生的生命，是萬物與人的盼望。

就像《使徒信經》的認信︰「我信身體復活。」主耶穌拯救我們的靈魂，也拯救我們的肉身。人的靈魂和肉身都要蒙拯救，人所居住的大地和其上的一切也要被拯救。主耶穌在終末的時候，必帶來新天和新地，受造的萬有都要全被轉化而成為圓滿。如果福音更新、改變我們與神及世界的關係，那麼我們的生活方式在對待他人及整個受造世界的態度、方法，同樣需要心意更新而變化。

這是天父世界

每天黃昏的時候，教會大樓旁邊公園的樹上會出現「百鳥齊鳴」？行人經過時都小心翼翼，以免誤中百鳥送上的「頭獎」。然而，牠們卻是天父賜給我們的鄰舍，提醒我們這是天父的世界，叫我們學習以敬畏神和以謙卑的心與牠們共處。這世界既然是天父的創造，願意我們心存敬畏，並求神賜我們諸般的智慧去學習關懷並保護它，直等到新天新地的來臨。